1. Tankens sygdom
I vestlige kulturer betyder ordet meditat en refleksion, en overvejelse af et problem eller et emne. I denne type meditation anvendes en fortolkende, evaluativ og relationel tænkning . Vi fortolker begivenheder, vurderer situationer og mennesker (herunder os selv), og vi har evnen til at relatere de mest forskelligartede objekter (og med objekter jeg henviser til noget i det ydre miljø, enten til noget i det indre miljø, som tanker eller følelser).
Hver af os er meget dygtig til at skabe forhold mellem de mest forskelligartede objekter, og denne evne har i løbet af vores udvikling vist sig at være et uovertruffen værktøj: ved at forbinde tanker og objekter skaber vi symboler, det vil sige, vi giver mening til det, der omgiver os.
Så denne form for tanke-sprog er meget funktionelt fra et evolutionært synspunkt; Når det kommer til det eksterne miljø giver det os mulighed for at løse næsten enhver form for problem.
Men med hensyn til det indre liv kan verbale regler bære vores friheder betydeligt. [1] Når vi f.eks. Vurderer og dømmer os selv, kan vi skabe tanker som: Jeg er ivrig, jeg er ubehagelig, jeg er genert og så videre. Og hvis disse tanker er hyppige, løber vi risikoen for at identificere med dem, eller med andre ord bliver vi vores tanker.
Og at tro på vores tanker, betragter dem som evangelium, kan skabe ødelæggende virkninger. [2] Et eksempel kan være for en person, der identificerer med tanker af typen: Jeg er værdiløs, jeg er en fejl, jeg føler mig skyldig, jeg er ulykkelig og så videre. Når disse tanker bliver virkelige og vi identificerer med dem, løber vi risikoen for at falde ind i depression .
Der er sikkert biologiske, psykologiske og kontekstuelle årsager, men det kulturelle aspekt må ikke overses. Hvert samfund skaber sit eget sprog, der bruges til at udtrykke betydningen af eksistensen. I disse to årtusinder har vestlige samfund skabt et sprog, der kan beskrive og forklare de ting der sker omkring os, men de har for meget overset det sprog, der forklarer, hvad der sker indenfor os.
I de buddhistiske kulturer har vi i samme periode behandlet det indre miljø og udviklet et sprog, der på en simpel måde kan forklare, hvad samvittighed, erfaring, viden og lidelse er.
Sammenfattende er vores sprog meget nyttigt i problem-solvin g, men ikke tilstrækkeligt til forståelsen af vores indretning. Heldigvis er der i psykologien ting, der ændrer sig, og som Andrew Olendzki, autoritativ lærer for buddhisme og mindfulness argumenterer, er vidner for en tilbagevenden af psykologi til sine introspektive rødder bag et uventet kildes fremskridt: den kontemplative praksis med meditation. [3] Denne tilbagevenden fremgår af de utallige psykologiske programmer baseret på Mindfulness og fødslen af nye (tredje generation) psykoterapier, der også er baseret på Mindfulness og accept.
Effektiviteten af disse protokoller, der er skabt til bekæmpelse af stressrelaterede lidelser, tilbagefald af depressive lidelser og meget mere, er blevet evalueret og verificeret af tusindvis af strenge videnskabelige undersøgelser.
2. Meditation
Alt, hvad jeg skrev i det foregående afsnit om meditering og tænkning, har intet at gøre med de meditationspraksis, som Mindfulness er baseret på. Samadhi er et udtryk i Pali-sproget (det sprog, der tales af Buddhaen), der oversætter meditationen; bogstaveligt betyder at samle sindet og bringe det til et objekt.
Når vi mediterer, tænker vi ikke mere på noget, vi dømmer ikke, vi fortolker eller opbygger ikke forhold mellem objekter; I stedet lærer vi langsomt at fokusere opmærksomheden på en enkelt genstand (som i starten er åndedrættet og efterfølgende vil det være alt: en tanke, en følelse, et træ, et dyr, en person osv.).
Vi kender verden gennem de fem sensoriske porte og kan ikke tænke på to eller flere ting på samme tid: vores sind er ikke multitasking .
Så når opmærksomheden er fokuseret på et meditativt objekt, er det umuligt at tænke på noget. Selvfølgelig vil en nybegynder, efter kun tre eller fire sekunder, blive invaderet af vandrende tanker og indre samtaler; når han indser det, vil han bringe opmærksomheden på det valgte meditative objekt, og med tiden vil de få sekunder blive minutter.
Alt her? Løser meditation sig selv ved at være opmærksom på et objekt? Selvfølgelig ikke: dette er begyndelsen og uden begyndelse er der naturligvis ingen vej. Men hvorfor udvikler og forbedrer opmærksomhedskapacitet så vigtigt ? I psykologi er opmærksomheden den proces ", der gør det muligt for folk at være selektivt opmærksom på en del eller et aspekt af det sensoriske miljø og at reagere selektivt på en klasse af stimuli. En opmærksomhedsforstyrrelse kan manifestere sig med en let distraherbarhed, vanskeligheder med at udføre opgaver eller koncentrere sig om et job ". [4]
Derfor kan en ringe opmærksomhedskapacitet kompromittere de udøvende funktioner, de kognitive evner, der er nødvendige for at udføre komplekse adfærd rettet mod et formål og tilpasse sig en række ændringer, der kræves af miljøet. Disse funktioner omfatter evnen til at planlægge og foregribe udfaldet af handlinger, evnen til at rette opmærksomhedsressourcer og selvovervågning og selvbevidsthedskapacitet, der er nødvendige for at udføre passende og fleksible adfærd. [5]
Ved at lære at fokusere på et objekt ad gangen vil vi undgå at blive overvældet af vores obsessive indre samtaler. Som William James skrev: i øjeblikket er virkeligheden det, vi holder opmærksom på ; det betyder at vide, hvordan man forstår og opfatter i hverdagen livets aspekter, der tidligere har undsluttet os, og denne proces med at styrke opmærksomheden vil gøre det muligt for os at udvide vores personlige univers kvantitativt og kvalitativt.
Når vi snakker med nogen, når vi skal gøre et arbejde eller fritid, vil vi være opmærksomme på alt uden at blive distraheret. Og dette aspekt er ikke trivielt: vi vil undgå misforståelser, fejl og små (eller store) ulykker. Den overvejende praksis med meditation, der bruges mere i Mindfulness stier, som er begrænset til udviklingen af opmærksomhed, koncentration og bevidsthed, er tibetansk og hedder Samatha og tilhører de meditationer, der kaldes rolige bopæl .
Med det kommer vi til det, der kaldes mindfulness, det første vigtige skridt, der fører os til vejen for bevidsthed (Mindfulness).
Som alle meditationer er Samatha også opdelt i formelle praksis (dem, der læres i møder med en instruktør) og uformelle praksis (som er gennemførelse af meditative praksis i hverdagen). Hvis du vil vide dit sind, er der kun én måde: at observere og genkende alt, der vedrører det.
Dette bør gøres ved enhver lejlighed, i løbet af dagen ikke mindre end i halv time meditation. [6] Samatha meditation giver, når man praktiseres med engagement og udholdenhed, store fordele: Evnen til at genkende og styre vores tanker indebærer følelsesmæssig styring og følgelig et betydeligt fald i stressrelaterede symptomer og lidelser.
3. Mindfulness, en definition
Mindfulness er en ekstraordinær effektiv praksis, ikke kun for at lindre eller udslette forskellige symptomer og lidelser, men også at omdanne psykologisk og eksistentiel nød til en tilstand af dybt velfærd.
Men før det fortsætter til fordel for dem, der ikke er informeret om, hvad Mindfulness er eller ikke, synes det korrekt at give en kort definition. I midten af 70'erne begyndte den unge biolog Jon Kabat-Zinn at udvikle et program baseret på buddhistiske praksis for at reducere stress og kronisk smerte .
Han havde i mange år praktiseret tibetansk meditation Shinè [7], som i sanskrit er oversat som Samatha. Som Daniel Goleman minder om, blev dette arbejde modtaget med skepsis, også fordi det omtalte praksis, der blev betragtet, ikke så meget videnskabelig og ikke kontrollerbar. I 1979 udgav Kabat-Zinn sin MBSR-protokol (Mindfulness Based Stress Reduction) for at reducere stressrelaterede lidelser.
Han brugte ikke eller henviser til udtryk der minder om buddhismen; han frygtede på det tidspunkt, at de ikke ville blive modtaget med stor begejstring. Begrebet Mindfulness eksisterede allerede og fremkom i 1921, i en ordbog, for at oversætte Sati, som i Pali-sproget betyder 'bevidsthed' og 'have hukommelse af' .
Mindfulness er bestemt et langt mere attraktivt udtryk end meditation - eller buddhistisk praksis og som Kabat-Zinn stater: Det er hverken nødvendigt eller klogt at sætte folk på en så eksplicit og teatral måde før Mindfulness buddhistiske rødder. [8]
Efter hans mening kunne nogen have afvist et system af overbevisninger uden for sin egen kultur. Under alle omstændigheder skal det bemærkes, at det psykologiske og filosofiske system, som Mindfulness refererer til, er buddhisme. På den anden side er det for os vesterlændinge meget vanskeligt at definere buddhismen som en religion, da Buddha ikke er en Gud, men en akut filosof, der primært har handlet om, hvordan man lindre og slukke det lidelse, der ledsager os fra fødsel til død .
Mindfulness har i de sidste fyrre år spredt eksponentielt i næsten hele planeten, og at være i stand til at give det en univokal og fælles definition er en umulig opgave. I en nylig offentliggørelse af APS (Association for Psykologisk Videnskab) blev dette emne diskuteret. [9] Der var omkring 5.000 videnskabelige publikationer om meditation og mindfulness i 2005; i 2015 over 33.000 (se figur 1)
Kort sagt, i betragtning af også populære publikationer, udkommer ca. 180 artikler dagligt om emnet, og dette har ifølge APS ført til misinformation og misforståelse. Ikke desto mindre eksisterer en definition, der deles af de vigtigste verdensledere af Mindfulness (jeg henviser til Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman og andre) og vi finder det i Kabat-Zinns ord: Il Term Mindnessness, omfatter alle dimensioner af Dharma (traditionelle buddhistiske lære) og de fire Immeasurables samt Samatha og Vipassana. [10]
Og i denne definition finder vi alt, der er til stede i en seriøs vej af Mindfulness. Med Dharma henviser Kabat-Zinn til Buddhadharma, det vil sige de buddhistiske lære kodificeret på et universelt og sekulært sprog.
De fire Immeasurable er de fire dyder, der læres både i Samatha kurser og i Mindfulness stier (kærlig venlighed, medfølelse, empatisk glæde og ligevægt). Vi har allerede talt om Samatha-meditationen og Vipassana-meditationen vil blive nævnt på de følgende sider.
Endelig, selv når det kommer til protokoller baseret på Mindfulness: Hvis vi siger, at noget er baseret på Mindfulness, så skal det virkelig være baseret på Mindfulness. Hvilket betyder at være baseret på Dharmaen. Mindfulness er ikke en anden kognitiv adfærdsmæssig teknik udformet af den vestlige psykologiske tradition. [....] Grundlæggerne af MBSR og MBCT mener, at disse programmer er 90-95% identiske.
Procesformatet og kernen er den samme, og meditativ praksis er stort set den samme. Det vigtigste er altid, at det altid er helt forankret i Dharmaen, selvom det i MBSR og i MBCT ikke bliver brugt dette ord. Alt er forankret i kontinuerlig praksis og i instruktørens forståelse af Dharma. [11]
4. Mindfulness, øvelsen
Vi har desperat brug for en ny måde at være på. I nyere tid har vores moderne kultur givet livet til en plaget verden af fremmedgjorte personer, skoler, der ikke formidler inspiration, at de ikke kan forholde sig til studerende, kort sagt, samfund uden et moralsk kompas for at hjælpe os præcisere, hvordan vi kan udvikle sig i vores globale samfund.
Jeg har set mine børn vokse op i en verden, hvor mennesker bliver mere og mere fjernt fra de menneskelige interaktioner, som udviklingen af arten har skabt som nødvendigt for vores hjerner - men som ikke længere er en del af vores uddannelsesmæssige og sociale systemer. De menneskelige relationer, der hjælper os med at forme forholdet mellem vores neuroner, er blevet dramatisk få. Ikke alene mister vi muligheden for at tune ind i hinanden, men mange af os hektiske liv giver ikke tid til at endda tune ind i os selv. Som læge, psykiater, psykoterapeut og pædagog følte jeg mig trist og forfærdet, da jeg opdagede, at vores kliniske arbejde ikke er baseret på en videnskabeligt forsvarlig opfattelse af sund mental funktion. Men hvad har vi gjort hele tiden? Er det ikke på tide at blive opmærksom på sindet selv, i stedet for altid og kun at fremhæve symptomerne på dets forskellige patologier? [12] Disse ord af Daniel Siegel er nok til at give en omfattende definition af, hvordan vi lever i dette samfund (Daniel Siegel er en af de mest berømte neuropsykiater på planeten og er direktør for Mindsight Institute, han er også kendt for hans bedst sælgende bog The Relational Mind ).
Practice of Mindfulness er en ny måde at nærme sig og opleve på; er i stand til at omdanne denne verden uden værdier, med få positive følelser og med yderst sjældne sunde menneskelige relationer. Men igen til gavn for dem, der ønsker at nærme sig denne praksis, vil jeg kort fortælle nogle punkter, hvor det hedder, hvad Mindfulness :
> er ikke en psykologisk teknik, som du i stedet kan læse på Wikipedia. Teknikkerne løser det umiddelbare problem (symptomet eller lidelsen), men de beskæftiger sig ikke med personen som helhed.
> Mindfulness er en praksis - ikke en teknisk - filosofisk og psykologisk, der sigter på at slukke menneskelig lidelse og følgelig at nå en bemærkelsesværdig tilstand af psykologisk velvære. - Det er ikke en religion. Mens der henvises til den buddhistiske filosofiske og psykologiske tradition, som nævnt i Mindfulness, er der intet religiøst eller mystisk.
Den buddhistiske tankegang om Mindfulness er en sekulær, sekulær og videnskabelig tanke : studeret og tilpasset den vestlige befolkning.
> Det er ikke tomt sindet. Selvom det er rigtigt, at der er mange avancerede meditationspraksis med koncentration (Samatha), der tager sigte på at rydde tankegangen, stræber Mindfulness-øvelsen ikke mod det, og det gør os heller ikke dumme eller får os til at miste vores analytiske evner. I stedet for at fjerne tanker giver det et vist perspektiv, en evne til at bemærke, at vores tanker er bare tanker, i stedet for at tro, at de nødvendigvis afspejler en ekstern virkelighed. [13]
> Det trækker ikke ud af livet. Meditativ praksis blev oprindeligt udviklet af munke, som ofte lever år med ensomme og tavse tilbagetog. Men vi er ikke munke, vi bor ikke i en skov eller i et kloster. Vi arbejder, vi har en familie, venner og bekendte; vi lever også i et stressende miljø og har ikke råd til at meditere i timevis uden at tænke på, hvordan man tjener de penge, der skal til for at leve.
> Det er ikke synonymt med meditation. Meditativ praksis er uundværlig, men de er kun en del af Mindfulness. At leve et liv, der er bevidst og fri for lidelse, giver det os værdier, et etisk aspekt, uden hvilket det er umuligt at nå frem til en tilstand af dybt velfærd. Det etiske og åndelige aspekt er bredt studeret og praktiseret også af moderne positiv psykologi. Værdier som altruisme, medfølelse, tilgivelse og tolerance har en ekstraordinær indvirkning på menneskers livskvalitet.
> Det er ikke en psykoterapi. Mens han ikke præsenterer sig selv som en terapi, men som en psykologisk og filosofisk praksis, producerer Mindfulness store terapeutiske virkninger. Men ikke alle kan øve det. Som det fremgår af den tidligere nævnte APS-artikel, kan folk, der lider af en alvorlig depressiv lidelse og posttraumatisk stresslidelse, forværre deres situation på grund af Mindfulness introspektive egenart. I stedet er det angivet som forebyggelse hos dem, der har overvundet den depressive lidelse.
Det synes derfor indlysende, at Mindfulness Instructor er en professionel, der er i stand til at genkende disse patologier og har mulighed for at udføre (når det er nødvendigt) tests for at kontrollere, om de er til stede. I en Mindfulness-rejse handler det ikke om at lære konceptuelle begreber, men at øve meditation og gennemføre det i hverdagen.
Enhver kan genopbygge deres verden og gøre ubehag i trivsel, betingelsen for at gøre det kaldes engagement. Afslutningsvis betyder praktiserende Mindfulness ikke at sidde på tværbenet i 30/40 minutter om dagen for at overveje åndedrættet eller at udvikle opmærksomhed, accept og bevidsthed; disse er grundlæggende men forberedende aspekter.
Øvelse af Mindfulness betyder også at blive opmærksom på ens egen bevidsthed, men frem for alt at udvikle et etisk liv og en sjælden introspektiv kapacitet, der opnås med åben overvågning (Vipassana meditation), som vi bemærker det mentale indhold som de forekommer i sindet; og vi lærer at skelne det sunde fra det usunde (grådighed, had og illusion). Hvad der er skadeligt eller usundt, anerkendes ved at meditere, men det slukker i vores daglige handlinger.
Claudio Bacchetti,
Person-centreret rådgiver,
Mindfulness Instructor (AISCON N ° 125)
REGISTRERET MED ORDNINGEN TIL PSYKOLOGER AF EMILIA ROMAGNA
Maranello, 20. november 2017
REFERENCER
AAVV, Psychodynamic Diagnostic Manual, Raffaello Cortina Editore, Milano 2008
Alan Wallace, Jeg Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Rom 2000
Alan Wallace, Opmærkningsrevolutionen , Ubaldini Editore, Rom 2008
Andrew Olendzki, The Non-Limiting Mind, Ubaldini Editore, Rom 2014
Castiglioni-Corradini, Epistemologiske modeller i psykologi, Carocci Editore, Rom 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Meditation som medicin, Mondadori Libri, Milano 2015 Daniel J. Siegel, Mindfulness og hjerne, Raffaello Cortina Editor, Milano 2009 George Kelly , Psykologien for Personlige Konstruktioner, Raffaello Cortina Editor, Milan 2004
Fabrizio Didonna (red.), Clinical Manual of Mindfulness, udgiver Franco Angeli, Milano 2012 John R. Searle Sindet, Raffaello Cortina Editor, Milan 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron et al., Healing med meditation, Edizioni AMRITA, Torino 2014 Paul Watzlawick (redigeret af) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milano 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Mindfulness i psykoterapi, EDRA-udgaver, Milano 2015
Ronald Siegel, her og nu, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Stop lidelse, Franco Angeli, Milano 2010
Winston King, Theravada Meditation, Ubaldini Editore, Rom 1987
