Sufisme betragtes ofte som et mystisk religiøst system forbundet med islamisme eller oftere som den mystiske og esoteriske side af islam selv.

For at fortælle sandheden er han ikke så kendt uden for islamiske lande bortset fra nogle af hans digtere, som Gialal al-Din Rumi og den hvirvlende dervishekt, han grundlægger i 1200.

Sufismens praksis, som alle mystiske og esoteriske metoder, er vanskelig at fortolke, og som dens mystiske poesi og dens tilgang til Koranen er den baseret på metaforer, der kun kan forstås af indviede .

Sufi-litteraturen har ikke nok kun vist sig i tiden på persisk, arabisk, tyrkisk og urdu, sprog relateret til de lande, hvorigennem det spredte sig over tid, fra Egypten og Anatolien mod Vesten, nord for Indien i øst.

Sufierne har været aktive i en klassisk periode, der går fra dets oprindelse i 700'erne til Rumi i 1300'erne, op til en periode kaldet middelalderlig, eller op til 1500.

Sufis viden og den meget raffinerede kultur har interageret, påvirket og påvirket, med mange af de store kulturer i den alder over 7 århundreder : den arabiske protovidenskultur, den græske filosofi, den indiske yogiske, den dualistiske zoroastriske, den jødiske kabalistiske, mange aspekter af den kristne kloster, herunder nogle af sine østlige skoler, især bogomilaen og kataren med sin " hoflige kærlighed ".

Kærlighed som et søgmotiv

Kærlighed er netop et af sømmotiverne i sufismens mystiske kultur, især i en æra, hvor selv i hele det såkaldte vestlige ægteskab var ægteskab en reguleret institution mellem familier, for ren bekvemmelighed og aldrig gift for sand kærlighed .

Sufi'erne først og derefter katarerne med hofkærlighed og de arturiske cykler var de første til at fejre kærligheden som et åndeligt redskab, der ikke var i modsætning til mystikken.

Mange sufis havde hustruer, og selv blandt dem, der ikke gjorde det, blev mange forelsket og havde en mus under deres liv. Ægte kærlighed kommer til at præge over ægteskabets nadvervelse, især hvis det kombineres, og den hemmelige længsel af sjæle bliver et almindeligt metaforisk instrument for åndelige fremskridt.

Faser af kærlighed i sufi-mystikken

Heri har sufierne været herrer uden frygt for at berøre et emne, der ofte er tabu i mange religioner, især dem af semitisk oprindelse og frem for alt i islamisk sammenhæng, hvorfra man forventer en ekstrem mental lukning om emnet.

Sufierne har grundigt analyseret fænomenet kærlighed ved at bruge det som et redskab til at forfine sjælen og gøre det til det guddommelige for sine egne fremskridt. Mere viden ville være intet uden forgiftning af guddommelige følelser, og der blev skrevet ægte afhandlinger for at analysere de forskellige faser og stadier af kærlighed.

De mystiske klassifikationer i form af en hyldest til kærlighed taler om det som det højeste formål og højeste toppunkt i alle åndelige forhold .

Kærlighed mellem mennesker er kun afspejling af det mellem mennesket og det guddommelige . Forholdet til kærlighed (mahabba) og intimitet (hus) ville være "gnosens forår ".

Paradis er en tilstand, hvor hjertet lever som i en have af kærlighed og i sin himmel følger kærlighedsbillederne hinanden i sine forskellige psykologiske faser: tro, gnosis, sikkerhed, indsendelse, godhed, frygt af at miste kontakten med den elskede, håbet om at opretholde det, den elskede konstante ønske, glæden ved kontakt.

Kærlighed er derfor en form for forskning af, hvad der tilhører os, og som vi føler, at vi tilhører, en form, der kan være fuld af lidenskab (ishq), selv når den er i forhold til det guddommelige.

Denne kærlighedsfase er slet ikke urene, men kun forbigående, i det omfang kærligheden til et objekt endelig følger kærligheden som en evig tilstand, hvor mand og kvinde er en, og mennesket er også den guddommelige og behøver ikke længere et eksternt objekt at ønske, kærlighed forbruges og regenereres i sig selv .

Dette er sufis paradis. For at nå det er alle stadier givet: tillid, intimitet, hengivenhed, fysisk kærlighed, kompilering, amorøse overflod, forfærdelse, temerity, ecstasy, tabet af ens egne grænser .