Kinesisk medicin

Kinesisk medicin, der også er kendt som traditionel kinesisk medicin, er den ældste i verden, et system af filosofisk og terapeutisk viden, der kombinerer en vision af kosmos baseret på korrespondancer og analogier med en praksis formuleret i en række specifikke teknikker - herunder akupunktur, massage og akupressur. Frem for alt har dette sidstnævnte aspekt gjort det meget populært i det moderne vesten, selvom dets symbolske og videnskabelige tilgang til naturen er genstand for stor interesse på flere niveauer, fra den kultiverede og kompetente til den enkle masse nysgerrighed.

Kinesisk medicin undervises stadig i universiteter og praktiseres på hospitaler som et sæt af discipliner, der supplerer den officielle eller konventionelle medicin af vestlig oprindelse. Denne medicinske filosofiske opfattelse er nu udbredt i hele verden, til det punkt, at Verdenssundhedsorganisationen officielt har anerkendt brugen af mange af terapeutiske metoder (især akupunktur) til behandling af forskellige sygdomme.

Effektiviteten af kinesisk medicin

Det er først og fremmest hensigtsmæssigt at skelne mellem teknikker og behandlinger som akupunktur, kinesisk massage og akupressur, som har fået anerkendelse fra officiel-konventionel medicin over hele verden og anvendes til specifikke patologier som komplementære metoder til de mere almindelige terapier, og traditionel kinesisk medicin som et overblik over den naturlige verden og det menneskelige væsen og som et system for pleje, der er helt i overensstemmelse med sine egne teoretiske principper.

I dette andet tilfælde betragtes kinesisk medicin som en "alternativ" tilgang, og samtidig udnytter nogle procedurer den moderne vestlige videnskab stadig tilbøjelighed til at relegere den til den forældede præmoderne viden, selv om dets ærværdige antikvitet sædvanligvis trækker den fra de mest voldelige angreb. Men der er forsøg på at skabe frugtbar gensidig forurening i et mere åbent og nysgerrig perspektiv, der bærer frugt selv i ikke-marginale områder.

Effekten af kinesisk medicin, især dens mest kendte behandlinger, er uden for spørgsmålet: Der er mange upartiske studier, der udføres med den mest strenge forsøgsmetode, som har vist det og fortsætter med at bevise det. Selv i Italien er det ikke længere sjældent for en praktiserende læge, der selvfølgelig er fri for forudindtagelser, at rådgive om akupunktursessioner til symptomatisk behandling af forskellige smertefulde, akutte eller kroniske tilstande.

Årsager til kinesisk medicin

Kinesisk medicin, bestemt den ældste blandt traditionelle lægemidler, er det harmonisk fuldstændige udtryk for den ånd og kultur, der har udviklet sig gennem århundrederne. Dets grundlæggende principper er de samme, der informerer den globale vision om Kinas filosofi og religions verden. For det første er ideen om en dynamisk enhed baseret på systematisk korrespondance: universet er en artikuleret helhed i kontinuerlig metamorfose, men aktørerne af denne metamorfose er altid de samme kræfter, de samme elementer i deres gensidige forhold.

Det starter fra den ene, som kinesisk tanke kalder tao : dette princip af alle ting er repræsenteret som en cirkel opdelt i to modsatte og komplementære halvdele, der tyder på en hvirvel, derfor en stærk dynamik: en hvid med en prik, et frø eller et embryo, sort, den anden sort med en hvid prik. Den første er den maskulinske kraft, aktiv, lysende, varm, dannende, subtil-himmelsk: yang . Den anden er den feminine, passive-modtagelige, uklare, kolde, materielle terrestriske kraft: yin . Som Tao-symbolet antyder, yang og yin er i et komplementært forhold: alt er lavet af begge, det har et yin- aspekt og et yang- aspekt .

Denne enhed af Tao manifesterer sig i en energi, der omslutter og trænger ind i hele universet og hver eneste ting: qi, åndedrættet, livets vibrerende rytme, "verdenssjælen", hvor polariteten mellem mand og kvinde er skitseret, aktivitet og passivitetsmodtagelighed, yang og yin .

Der er fem subtile elementer og de oprindelige faser eller dynamikker ( wuxing ), hvor yin-yang-polariteten udtrykkes. Disse er fem arketyper eller primordiske former, der forbinder alle niveauer af naturen i en række af korrespondancer:

træ, som svarer til den grønne farve, er det vegetationselement, der fornyes om foråret (manifestation af yang );
ilden, som rød svarer til, er elementet af lys og varme og opadgående tendens, typisk for sommer og yang ;
Jorden, som den gule svarer til, er det modtagelige element, der nærer og modner, som det sker især i sensommeren (manifestation af yin );
metallet, der er forbundet med den hvide farve, er elementet i den energi, der kontraherer og falder, som det sker i efteråret, yinsæsonen ;
Vand, der er forbundet med sort, er det element af energi, der nedstammer til bunden og skjuler eller slukker, som om vinteren (årstid domineret af yin ).

De fem elementer omdannes til hinanden i en uophørlig rotation, der er selve bevægelsen af naturen: fra træet er flammen, ilden udgivet, fra ildens forbrugende handling askeen og derfor bliver jorden født i venerne af jordmetalet dannes, som smelter og smelter i vand, hvorfra træ (forår) genfødes og så videre.

Hvor finder vi denne energi i kroppen? Den subtile og energiske karakter af kinesisk anatomi fremhæves frem for alt i begrebet meridian ( jingluo ): meridianerne er faktisk de kanaler, der forbinder de indre organer og indvold i menneskekroppen med de dele der er til stede på overfladen, og deres betydning er særlig tydelig i klassisk terapeutisk praksis som akupunktur og moxibustion.

Der er 12 faste meridianer:

lungehåndskanal (forbundet til yin );
hjerte hånd kanal ( yin );
perikardium-håndkanal ( yin );
"trippelvarmer" kanal - hånd ( yang );
tyndtarmkanal ( yang );
tyktarmkanalen ( yang );
milt-fodkanal ( yin );
nyre-fodkanal ( yin );
lever-fod-kanal ( yin );
galdeblære-fodkanal ( yang );
11) blærefodskanal ( yang );
maven-fodkanal ( yang ).

Til disse tilføjes der 8 ekstraordinære meridianer, som ikke har et direkte forhold til de indre organer og er ret indskudskanaler eller reservoirer af subtil energi.

Endelig har vi 15 sikkerhedsmeridianer, svarende til 12 faste og 2 ekstraordinære ( du og ren ) med tilføjelsen af en større sikkerhedsstillelse for milten. Deres funktioner er flere: de tillader cirkulation af de vigtigste qi og væske, blodet, de kommunikerer varme og vitalitet over for de forskellige dele af kroppen og frem for alt udgør de et netværk af energiforbindelser, der opretholder organismenes enhed og integritet.

Kendskab til dette subtile "kort" betyder at erhverve værktøjerne til at helbrede: Faktisk falder sygdommen præcist sammen med en ændring af strømmen af qi og blod langs meridiankanalerne, og de områder, hvor symptomer opstår, kan indikere takket være forbindelserne mellem indre organer og overfladiske områder, den igangværende patologiske dybde.

Disse hidtil grove beskrevet, er kun nogle grundlæggende aspekter af kinesisk medicin. At lære hele medicinsk corpus er et ambitiøst engagement.