Jing, Shen og Qi, disse er de tre grundlæggende stoffer, hvoraf to andre kommer fra:

Xue (blod) og Jing-ye (kropsvæsker).

Den hedder den Tidligere Himmelens Jing, fordi den er anterior til den enkelte fødsel, og to aspekter adskiller sig; en af ​​dem er kernen i forældrenes seksuelle energier på tidspunktet for opfattelsen: den seksuelle attraktion og kærlighedens skub, der muliggør en ny eksistens, aktiverer kraftigt de vitale energier hos mand og kvinde, der overføres i koblingen.

Det er den magtfulde og potentielle energi, der fra opfattelsen begynder at blive faktisk, hvilket gør det muligt at udvikle et individuelt liv fra fødsel til død.

På et mere materielt niveau er Jing den kromokosmiske arv for vestlig medicin.

Men det er ikke bare dette; Forældrene overfører ikke kun deres materielle komponenter, men også deres energiske (psykiske og åndelige) komponenter, både strukturelle og specifikke til det tidspunkt, hvor foreningen fandt sted, for eksempel det forhold, at denne union fandt sted i en Fredens øjeblik, stærk fysisk aktivitet og kærlighed vil gøre udviklingen af ​​det nye væsen ikke mindre end kvaliteten af ​​deres egne kromosomer. Ikke mindre vigtigt er det tidspunkt og sted hvor dette finder sted, den kosmiske sammenhæng i det unikke og uoprettelige øjeblik har en afgørende vægt i dannelsen af ​​den tidligere himmelens Jing .

Det bestemmer den fysiske og energiske forfatning, såvel som den medfødte personlighed, som i den østlige tradition kaldes karmisk arv, som vi kunne kalde en individuel aftryk. Således er individets styrke og vitalitet prædisponering for visse sygdomme, organernes og systemernes fysiske struktur og niveauer,

såvel som den psykiske struktur og karakter, de stammer fra og er forankret i den Tidligere Himmelens Jing.

På den anden side trækker det enkelte liv næring fra denne Jing, det er som et slags batteri, som vi gradvist forbruger, indtil dets udmattelse, som falder sammen med den fysiske død.

Men hvis denne proces er uundgåelig, kan tempoet og hastigheden med hvilken det forekommer variere meget,

da der også er en Jing fra baghimmelen.

Den baghimmelens jing udvikler sig efter individets fødsel og består af essensen ( Jing ), som vi tager udefra gennem mad, vand og luft.

Hvert af disse stoffer er afgørende for vedligeholdelsen af ​​det enkelte liv, fra dem, gennem en proces med individualisering af stoffer, udledes vi den energi, vi har brug for for at opretholde vitale funktioner. I modsætning til Jing af den fremre Himmel forbruges den af ​​den himmelske himmel hurtigt, så meget, at vi skal spise, drikke og ånde hver dag, samtidig med at genopbygningen efter forbrug er hurtig og nem. Hvis der er en god tilnærmelse af denne Jing fra den bageste himmel, vil der kræves et minimumsforbrug af den tidligere himmel, som derfor kan bevares i lang tid, så vi kan nå frem til slutningen af ​​vores dage.

Også denne assimilering vil delvis blive påvirket af den Tidligere Himmelens Jing; hvis jeg for eksempel er født med et følsomt og funktionsdygtigt fordøjelsessystem, vil min evne til at assimilere jing af mad være utilfredsstillende selv i tilfælde af et godt forhold

kvantitetskvalitet af den indtagne mad. Det vil være vigtigt at undgå spild af vores vitale Jing, det betyder ikke at misbruge mad,

seksuelle overskud, overskridelser af fysisk og mentalt arbejde eller for meget hvile. Jing af den bageste himmel er al den næring, vi tager fra det ydre miljø, derfor også den psyko-affektive. At være omgivet af mennesker, der elsker os og værdsætter det positive miljø. De er væsentlige elementer til vores psykiske næring. Det samme gælder for tanker: nærende tanker om velvilje, kærlighed og fred vil gøre os modtagelige for følelser af samme natur fra andre, og den Jing, der produceres på denne måde, vil være yderst magtfulde og positive.

Den fremre himmelens jing befinder sig i nyrerne, som derfor er repositorierne af individets grundlæggende fysiske energiske vitalitet i TCM.

Det er derfor ikke overraskende, at de udgør en hjørnesten i diagnosen og behandlingen af ​​lidelser

Især strukturelle og kroniske. Derfor regulerer Jing fra det Tidligere Himmel: Vækst, udvikling og reproduktion

Den bageste himmelens jing har derimod meget at gøre med milten og maveorganerne

som i TCM er fordøjelse. Det faktum, at et individuelt liv er skabt, betegner Essenser ( Jing ). Den kendsgerning, at to essenser går sammen, betegner SHEN

MIND - SPIRITS

Himlen trænger ind og instruerer mennesket.

Åndene er himlen i os.

De fører os og holder os

og vi skal bevogte dem.

Shen er ikke af mand, men bor i ham og især i hjerteorganet,

alt liv er intet andet end en vej under deres vejledning.

De er modtaget og bevogtet af det nyudviklede menneske, og så kan hele det individuelle liv udvikles.

Shens er et yderst rent og subtile niveau af energi vibrationer,

de er ikke del af en enkeltmand, men repræsenterer et universelt forbrydelse, de er det, der er fælles for alle levende væsener, de er derefter rodfæstet i det enkelte individ, i hjertet,

og lede deres orientering gennem deres liv, det vil sige, de tillader os at følge vores natur for at opfylde vores skæbne.

De er vores dybe indre åndelige vejledning.

Hvis det drejer sig om Jing, er det vigtigt at passe på ikke at forbruge det for meget for ikke at forkorte varigheden, for Shens er det afgørende aspekt:

At favorisere dets tilstedeværelse i os og lade dem lede vores liv

på en harmonisk måde, hvordan man siger dyrke et tomt hjerte, det er ikke overfyldt med bekymringer, agitationer, men tomme, så alting kan byde velkommen og kende. Shen repræsenterer det uendelige, der rødder sig i individet, farver det og styrer det og udtrykker alle sine psykiske, følelsesmæssige og åndelige behov. Det er derfor vores bevidsthed, forstået som evnen til at kende og acceptere ting for, hvad de er, og at opretholde i livets tilfælde, en holdning af fredelig lethed og mental ro.

Hvis hjertet er sæden for Shen, er hver af de 5 organer af TCM (hjerte, nyrer, lever og lunge) i virkeligheden hjemsted for sin egen specifikke ånd.

INDIVIDUEL ENERGI

Når vi taler om Qi som individets grundlæggende substans, har vi til hensigt at forstå aspektet af energi, der udvikler sig gennem processerne for assimilering af eksterne energier:

Jing af den posterior himmel, uddybet takket være den fremre himmelens arbejde i kroppens energiske strukturer, organer og viscera eller zang-fu, som derefter spredes til hele organismen gennem systemet af energikanaler.

Jing, Qi, Shen

De siges i kinesisk medicin

Menneskets tre skatte.

- Jing repræsenterer den materielle base, det energiske lag, som tillader starten og udviklingen af ​​det enkelte liv; det er den mest yin aspekt.

- Qi repræsenterer aktivering, transformation og diffusion af alt, der stammer fra og kommer fra Jing, og vender tilbage til det.

Det er det mellemliggende element mellem Jing og Shen.

- Shen er det mest subtile og immaterielle aspekt af alle, der udgør frugt fra himmelens mysterium. Det er den mest Yang aspekt.

Jing skaber støtten til Shens modtagelse, som i sin tur forandrede det åndedrag, der muliggør en harmonisk udvikling af livet langs den enkelte vej.

Shen og Jing fodres af Qi produceret af kroppen, som derefter vender tilbage til dem.

Endelig finder jeg Q i Jing det materiale, der er nødvendigt for aktiveringen af ​​alle de transformationer, den udfører, og på den anden side spredes Shen og Jing til hele organismen.

Her er den tid, som et aspekt falder ind i det andet, og deres indre enhed genforstås.

Men når vi ønsker at tale specifikt om organisk Qi, mener vi færdiggørelsen af ​​nogle vigtige funktioner, som vi kan liste som:

• flytte; aktiverer organismens cirkulation, diffusion og fysiologiske aktiviteter.
• Heat; overvåger kroppens termoregulering.
• Transform; det er motoren af ​​alle organiske metaboliske processer.
• Beskyt; i sin overflade udseende det beskytter kroppen udefra.
• transport; spredes vitale stoffer i hele kroppen.

Denne organiske Qi, som i sig selv unik, kan defineres på forskellige måder afhængigt af den udførte funktion.

Vi vil derfor tale om:

- Qi Defensive (Wei Qi) har til opgave at forsvare organismen fra perverse energier, både klimatiske og psykiske, og at bekæmpe dem, hvis de invaderer kroppen.

Det cirkulerer i Tendon-Muscle Channels og på niveauet af de små kapillærer i huden.

Det bestemmer også spontane holdninger og forventninger til andre og begivenheder, som er forankret i det ubevidste, som implementeres på en ubevidst måde;

Det vedrører følelsesmæssige forhold (sindstilstande), der ikke kan henvises til en præcis årsag, men det forudsætter vores holdning til livet uden at vi indser det.

- Næringsmiddel Qi (Ying Qi) er tæt forbundet med blod, det cirkulerer også i hovedkanalerne,

udgør den grundlæggende faktor for kroppens næring, det gennemfører en tilstand både fysisk (mad) og psyko-følelsesmæssig.

Det er en dyb, stabil energi, den undergår ikke variationer på grund af eksterne, hvis ikke ekstremt aggressive faktorer.

Ying Qi har en afgørende rolle i vejen for at interagere med miljøet, forstået som en måde at lære af de erfaringer, der levede i relationer med verden.

Det refererer til de følelser, vi oplever bevidst, kognitiv intelligens og erhvervet adfærd.

- Original Qi (Yuan Qi) udgør Anterior Sky Qi, medfødt, der er ansvarlig for den arvelige forfatning for et individ, tillader passage fra den forreste til den posterior himmel, efter fødslen er den ansvarlig for udviklingen af ​​barnet sammen med Qi af den posterior himmel.

Det er derfor meningen, at Original Qi er intet andet end den aktiverede og cirkulerende Jing i kroppen.

XUE

BLØDEN

Qi hedder Xue (blod)

når han ser på hans udseende

mere materiale, solid, nærende,

med andre ord Yin.

Qi repræsenterer Yang-aspektet af organisk energi, og blodet belyser Yin-aspektet.

Blod i TCM repræsenterer det mest materielle og tætte aspekt af Qi og er forbundet med næring,

til vedligeholdelse af den enkelte, til hans fysiske og mentale soliditet.

Af denne grund er dens væsentlige funktioner:

• Fodring
• befugte
• At give rod og psykofysisk soliditet

når blodet er i harmoni

den shen finder bopæl

Blod bevæger sig Qi

og Qi bevæger blodet

Find også ud af, hvem shiatsu-operatøren er, og hvad den gør